Der Sinn des Lebens.

Geistige Überlegungen. 

Der Sinn des Lebens.

Die Notwendigkeit, dem, was wir im Leben tun, einen Sinn zu geben. 

Bevor wir uns fragen, ob unser Leben einen Sinn hat oder was der Sinn des Lebens ist, das für die meisten Menschen deutlich weniger als ein Jahrhundert dauert, müssen wir uns fragen, ob wir einem Leben, das endlich und zeitlich begrenzt ist und mit dem Tod endet, einen Sinn zuschreiben wollen, oder ob wir ein Leben, das Leben, als etwas ansehen, das mehr ist als eine bloße Erscheinung oder Wirkung chemisch-elektrischer Prozesse, die mit der Materie verbunden sind, d.h. ob wir in der Lage sind, uns ein unendliches, ewiges Leben vorzustellen. Ohne diese Frage zu beantworten, macht es keinen Sinn, nach dem Sinn des Lebens zu fragen. Unser eigenes Leben hängt buchstäblich von der Antwort ab, die wir darauf geben.

In diesem Sinne hängt der Sinn des biologischen Lebens ganz von dem Leben ab, das jenseits davon liegt, nämlich dem Leben unseres Bewusstseins als dem einzigartigen, ewigen Selbst. Worauf richten wir also die Frage nach dem Sinn des Lebens? Wenn wir nicht glauben, dass unser Bewusstsein das Ergebnis blinder Kräfte ist, die von unserem Gehirn erzeugt werden, das selbst ein Produkt anderer blinder und zufälliger Kräfte ist, und dass das Selbst, das wir sind, mit all seinen Erinnerungen, Gefühlen und Vorlieben vom Überleben dieser grauen Masse von Neuronen abhängt, werden wir nicht nach dem Sinn des Lebens des Gehirns fragen, sondern nach dem Sinn des Bewusstseins als etwas Freies, das das Gehirn als materielle Schnittstelle nutzt, aber nicht seine Wirkung, sondern sein Eigentümer ist.

Wer sich auf die physische Ebene beschränkt, verwirft sofort die Notwendigkeit, nach dem Sinn des Lebens zu fragen. Ich kann dann nur zu dem Schluss kommen, zu dem all diejenigen gezwungen sind, die nicht über den Körper als Grundlage des Selbst hinausblicken: Das Leben besteht darin, zu arbeiten, zu leiden und zu sterben, mit ein paar Momenten der vorübergehenden Freude und des Friedens, die wir bald mit mehr Leid, Schmerz und Krankheit bezahlen, um zu sterben und nicht mehr zu existieren.

Wie du siehst, endet diese Meditation hier nicht, denn sie zielt darauf ab, die Mauer, die der Tod ist, zu durchbrechen und über ihre Grenzen hinauszugehen. Wir werden also versuchen zu verstehen, welche Merkmale der ideologische und emotionale Inhalt haben muss, der in der Lage ist, dem Leben einen Sinn zu geben, der diese Fatalität hinter sich lässt. Denn wenn wir nicht in der Lage sind, den Tod unseres Ichs mit dem Sinn, den wir unserem Leben geben, zu überwinden, haben wir nichts erreicht. Mit diesem Satz sind wir bereits voll und ganz in das eingetreten, was das sein muss, gebildet aus Ideen, die auf unsere Existenz anwendbar sind und die Kraft haben, die Leere zu füllen, die sich auf den ersten Blick vor uns auftut.

Der angemessenste Sinn, den wir unserem Leben geben können, das dem Anschein nach ein kurzer Durchgang durch diese Existenz auf der Ebene der Materie ist, erfüllt die Funktion, die Seele mit einer Schutzschicht vor Angst, Leere und Depression zu schützen, neben anderen und immer häufiger auftretenden psychischen und emotionalen Leiden, die wir mit einem Virus oder mit jenen lästigen Moskitos vergleichen können, die wir nicht vom Angesicht der Erde ausrotten können. Der Sinn, ein wahrer Sinn des Lebens, der kongruente Antworten bietet, die uns inneren Frieden und die Gewissheit über den endgültigen Sieg des Lebens in uns geben, im Angesicht der vielen Todesdrohungen, an die uns die Welt jeden Tag aufs Neue erinnert; dieser Sinn eröffnet uns einen Weg, der kein Ende hat, der aufsteigend ist und uns, nicht ohne Prüfungen auf dieser Ebene, zu einer leuchtenden Welt führt, die ein Leben in Liebe und Frieden beherbergt. Um diese Liebe und diesen Frieden, der nicht Untätigkeit, sondern Frieden des Geistes ist, zu erreichen, müssen wir bereit sein, den Weg der Selbstentdeckung unserer eigenen Essenz zu suchen und zu finden.

Apropos Essenz, wir müssen darauf bestehen, dass eines der wesentlichen Merkmale eines akzeptablen Lebenssinns darin besteht, dass sein Paradigma unsere Transzendenz über den physischen Tod hinaus einschließt. Jede Erklärung, die vorgibt, die Fragen zu beantworten, wer wir sind, warum wir hier leben und warum wir sterben, und die nicht einen roten Teppich für unseren Geist jenseits des Moments ausrollt, in dem wir schließlich unsere Augen vor dieser Welt schließen, ist eine eitle Anmaßung, die die Seele in einen dunklen und bodenlosen Abgrund stürzt, und wäre reines Geschwätz, das nur unsere Verwirrung und eine ernsthafte Widersprüchlichkeit in dem widerspiegelt, was wir Wahrheit nennen. Solche Antworten beruhen auf bloßen Fantasien und stellen sich als Möglichkeiten dar, die sich wie Seifenblasen in Luft auflösen, denn sie definieren uns weder, noch geben sie uns einen festen Boden, auf dem wir bis zur Sekunde unseres Todes in diesem Leben mit ruhigem Gewissen wandeln können.

Die zweite Eigenschaft, die notwendig ist, damit der Sinn unseres Lebens nicht durch irgendeine Eventualität, die unser empfindliches Gleichgewicht oder unsere Komfortzone stört, erschüttert wird, ist, dass sie uns von unseren Ängsten befreit, die, auch wenn sie zunächst auftauchen, im Licht des Glaubens an die Wahrheit, die diesen existenziellen Sinn ausdrückt, beschwichtigt und zum Schweigen gebracht werden. Was auch immer geschieht, kein Umstand sollte in der Lage sein, die heilige Umzäunung des Lebenssinnes zu durchbrechen, die die Seele vor Angst und Verzweiflung schützt. Der Sinn des Lebens muss im Herzen desjenigen, der ihn als wahr akzeptiert, eine innere Standhaftigkeit wecken, die es der Seele ermöglicht, ruhig zu bleiben, selbst wenn die Welt zerbrochen ist. Die Römer hatten für diese Standhaftigkeit des Geistes folgendes Sprichwort: Si totus illabatur orbis, impavidum ferient ruinae - Selbst wenn die ganze Welt zusammenbricht, werden die Ruinen die Unerschrockenen tragen.

Wir haben bereits verstanden, dass alles, was unserem Leben einen Sinn gibt, einen transzendenten Charakter haben muss; es kann weder unserer Existenz hier und heute einen Sinn geben und morgen nicht mehr, noch kann es umständlich oder bedingt sein. Der Sinn des Lebens ist etwas, das nützlich, wahr und dauerhaft sein muss. Daraus ergeben sich die folgenden Fragen: Nützlich für was und für wen, wahr auf der Grundlage von was und dauerhaft in welcher Weise?

Wenn wir uns diese drei Merkmale genauer ansehen, erkennen wir, dass sie zusammengehören, denn das, was nützlich ist, muss immer und für etwas Dauerhaftes nützlich sein und damit wahr werden, etwas, das durch nichts rückgängig gemacht oder widerlegt werden kann; etwas, das der ultimativen zerstörerischen Kraft in unserem Leben, dem Tod, standhalten kann. In der Tat ist es der Tod als das polare Gegenteil des Lebens, der uns antreibt, nach diesem Sinn zu suchen, und wir müssen seine entscheidende Rolle in diesem Prozess erkennen. So zu leben und zu handeln, als gäbe es ihn nicht, als würden wir niemals sterben, ist ein schwerer Fehler, den die Menschheit immer häufiger begeht, indem sie sich der Gegenwart hingibt, als gäbe es kein Morgen... aber es gibt eins.

Wenn der Sinn des Lebens dauerhaft nützlich ist, können wir daraus ableiten, dass er nicht für unser physisches Leben gilt, das zeitlich begrenzt ist. Der Sinn des Lebens gilt also für unser unsterbliches Wesen, die Seele und ihren Geist, die nun unsere Prämisse sind, um unserem Leben diesen Sinn zu geben, denn ohne Seele hat das Leben überhaupt keinen Sinn, geschweige denn einen dauerhaften, nützlichen und wahren.

Eine Freiheitsprobe.

Die Seele ist das im Körper eingeschlossene Selbst auf dieser materiellen Ebene und hier ist sie gekommen, um an dem schrecklichen Gedanken des Sterbens zu leiden, als Prüfung des Glaubens und der Liebe. Sie, die Seele, befindet sich jedoch auch in dieser unangenehmen Situation, die sie zu leugnen oder so gut es geht zu lösen versucht, um der scheinbar erdrückenden Realität, dem Sterben, mit einer unantastbaren Kraft oder Macht namens Freiheit zu begegnen. Diese Freiheit erlaubt es jedem von uns, selbst zu entscheiden, was er mit seinem Leben anfangen will, sogar, es durch Selbstmord vorzeitlich zu beenden. Es gibt diejenigen, die ihre Freiheit nutzen, um den Tod abzulehnen und an die Unsterblichkeit der Seele zu glauben, und es gibt diejenigen, die sie nutzen, um das Leben abzulehnen und alles zu hassen, was es mit sich bringt, vor allem sich selbst. Viele Menschen sind auf diesen Zug aufgesprungen, der nirgendwo hinführt, außer in eine sehr lange Nacht. Aber niemand kann sich auf Unwissenheit berufen, denn auf dieser Erde hat jeder schon einmal von Gott gehört.

Wie ich bereits gesagt habe, ist die Rolle unseres Todes von grundlegender Bedeutung für die Suche nach dem Sinn des Lebens; ohne die unausweichliche Tatsache, dass wir alle sterben werden, gäbe es keinen Grund, sich über diese Frage Gedanken zu machen, die uns zu etwas führen muss, das uns über diesen schicksalhaften Augenblick hinausblicken lässt, in dem wir aufhören zu atmen. Wenn wir uns ihm stellen, wird uns der Tod, unser Tod, mit Nachdruck zum Leben drängen, im Sinne einer Suche nach dem unsterblichen Leben, nach dem was in uns ist und für ewig verbleibt, in einer Umwelt in der alles was wir kennen der Zeit unterordnet ist. Es ist also klar, dass der Sinn des Lebens die Suche nach dem Leben in uns selbst ist, einem Leben, das nicht zerstört werden kann. 

Wenn wir diese Tatsache meditiert und verstanden und die Existenz der unsterblichen Seele als Prämisse unserer Meditation akzeptiert haben, können wir den Sinn des Lebens ohne übermäßige Anstrengung mit der Notwendigkeit verbinden, an das ewige Leben in uns zu glauben, wobei die Seele der Empfänger dieses Lebens, sein Träger und Nutznießer ist. Wenn dieser Nutzen oder diese göttliche Gnade wahr ist, erscheint der Sinn des Lebens automatisch als eine Übung des Glaubens und der Liebe, inmitten einer greifbaren Realität, die uns das Gegenteil sagt, wenn wir auf die Symptome, auf den Schein achten. Das macht deutlich, dass der Sinn des Lebens nicht in der Welt, im Äußeren, in den zeitlichen Lebensformen zu finden ist, sondern in der zugrundeliegenden Kraft, die wir spüren und die die ständige Erneuerung des Lebens in natürlichen Zyklen bewirkt, indem sie lebendige und gleichzeitig sterbliche Formen schafft. Und in diesen Formen finden wir den Schlüssel zum Sinn des Lebens, wenn wir sie als das nehmen, was sie wirklich sind, und nicht als das, was sie zu sein scheinen. Aber was sind Lebensformen, Formen aus lebendiger Materie? Diese wichtige Frage schließt uns ein als Lebensformen und ist eine Frage von Ursache und Wirkung, etwas, das die moderne Wissenschaft verdreht und auf den Kopf gestellt hat, indem sie der Materie die Macht der Ursache zuschreibt, obwohl Materie immer Wirkung ist. Die Wissenschaft sollte sich mit ihren Daten, Messungen und Mechanismen beschäftigen und die Bedeutung des Lebens oder seines Wesens dem Reich des Geistes überlassen.

Formen drücken nur das Leben aus, aber sie sind nicht selbst, aus sich, das Leben; so ist es auch bei uns, d. h. unser Körper drückt ein Leben aus, das in seiner Form menschlich ist, wobei die Form nur ein vorübergehender Abglanz einer geistigen Kraft ist, nicht ihre Ursache! Diese Ursache kann Energie genannt werden, sie ist aber eigentlich Geist. Diese erneuernde Kraft ist wahrhaftig spirituell und muss auf dem Weg der geduldigen und demütigen Selbstbeobachtung gefunden werden. Diese Demut führt den Erforscher des Sinns des Lebens zur ersten Ursache von allem, der höchsten und ursprünglichen geistigen Kraft, Gott. Und als die Ursache, die Er ist, kann nur Gott der Erhalter eines transzendentalen Lebenssinns sein, der sich aus der richtigen Wahrnehmung und dem richtigen Verständnis der Ursache nährt, die uns in dieses Leben gebracht hat und die dafür sorgt, dass unser Leben niemals ausgelöscht wird.

Wir sollten uns daran erinnern, dass eine Idee, deren Lebenssinn mit dem Tod ausgelöscht wird, nicht als Grundlage dafür dienen kann, dem Leben einen Sinn zu geben.

Christus hat es seinen Anhängern vor 2000 Jahren ganz klar gesagt: Wer an mich, an Gott und an die Unsterblichkeit der Seele glaubt, hat das ewige Leben. Der Sinn des Lebens ist ein flammendes Schwert, das den schmerzhaften Stachel des Todes, der uns erwartet, abschneidet, denn dieser Sinn führt die Seele über den Tod hinaus. Aber warum müssen wir sterben, dieses traumatische Ereignis durchleben? Warum stehen wir unter diesem Druck, der viele dazu bringt, nur noch fliehen zu wollen und sich einem sinnlosen Leben hinzugeben? Die Antwort lautet: Weil wir gekommen sind, um unsere Fähigkeit, Gutes zu tun, auf die Probe zu stellen, trotz allem, was uns entgegengesetzt wird und uns dazu verleitet, uns durch gesunde Gewohnheiten und andere, die nicht so gesund sind, wie das Anhäufen aller möglichen Güter als absurdes Bollwerk gegen den Tod, vor dem Tod retten zu wollen. Die Sinnlosigkeit dieser Verhaltensweisen ist so groß, dass diejenigen, die auf ihr (physisches) Wohlergehen bedacht sind, bereits zufrieden sind, das Leben in vollen Zügen zu genießen, bis das eintritt, was sie als ihr Aussterben betrachten, eben weil sie sich zu sehr mit der Materie identifiziert haben, die schließlich ihre Seele und das Licht des Geistes erstickt hat, das ihnen die Wahrheit über die erneuernde Kraft vermitteln könnte, die überall und in ihnen selbst von Gott ausgeht. Sie haben den kostbarsten aller Schätze, den Schatz des ewigen Lebens, weggeworfen, für ein vergängliches Leben hier. Am Ende werden sie das bekommen, was sie so sehr gefürchtet haben, ihren Tod, denn ihre Seelen werden für lange Zeit in einem dunklen Raum sein, bis sie erkennen, dass sie um Hilfe bitten müssen, um das ewige Leben zu retten, das sie verachtet haben, indem sie das materielle Leben als das einzig Wahre angesehen haben. Unser tiefes Mitgefühl für sie, arme Seelen.

Wenn du nicht in den tiefsten Nihilismus oder Hedonismus verfallen bist, wirst du, ob du dir dessen bewusst bist oder nicht, deinem Handeln jeden Tag einen Sinn geben wollen; du wirst einen Zweck haben wollen, der dir eine Befriedigung oder Belohnung bringt, die beständig ist und nicht nach kurzer Zeit wieder vergeht und dich in eine existenzielle Leere zurückwirft. Wenn dir das passiert, dann hast du den Sinn deines Lebens noch nirgendwo gefunden, sondern nur vage Fantasien, weil du ständig nach außen statt nach innen geschaut hast. Der Sinn des Lebens ist die Verbindung mit einer Quelle von Licht und Wärme, etwas, das dich umarmt und beschützt, reine Liebe, eine Liebe, die nur von dem Wesen kommen kann, das die Liebe selbst ist, Gott.

Doch wenn du in deine eigene Mitte blickst und anfängst, den inneren Weg zu gehen, werden die Worte der Welt, die dir einst so wichtig und notwendig erschienen, anfangen, leer und bedeutungslos zu klingen, bestenfalls gut gemeinte Hirngespinste. Die Welt ist ein großer Mülleimer mit nutzlosen und verderblichen Ideen, die nur den materiellen Interessen des einen oder anderen dienen. In diesem Theater der Spekulationen und Eitelkeiten tummeln sich alle möglichen fehlgeleiteten Gestalten, die nur darauf aus sind, unsere Aufmerksamkeit für ein paar Augenblicke und fast immer unser Geld zu bekommen. Die Redekunst hat die Wahrheit ersetzt und das Marketing die Propheten; man redet und schreibt, um gut zu klingen, mehr nicht, ohne überhaupt etwas zu sagen! Tausende und Abertausende von Seiten und Millionen von Stunden wurden mit diesen anmaßenden Fantasien gefüllt. Angesichts dieses grotesken Berges von Irrtümern und Unwahrheiten wirst du Mitleid mit den Brüdern und Schwestern haben, die versuchen, auf dem schwankenden Boden dieser Fantasien aufrecht zu stehen, denn du wirst sehen, wie sie entmutigt, gebrochen und resigniert auf das Ende zugehen, auf ihren Tod, den sie für unanfechtbar halten, der sie in die Fänge von Räubern und Betrügern wirft oder sie zu eben diesen macht, zu dunklen Seelen, die das gefürchtete Ende der Welt herbeisehnen, nach dem sie sich aus schier unerträglichem Schrecken sehnen. Unterdrückung und Krieg sind ihre Instrumente, um ein Leben zu beenden, das sie für sinnlos halten, außer dass sie auf Kosten anderer aus ihm herausquetschen, was sie können. Diese Welt ist voll von ihnen.

Aber fürchte oder verfluche sie nicht. An diesem Punkt wirst du für sie beten und wissen, dass Gott sich auch um ihre Seelen kümmert, so wie er es für dich getan hat, als du begonnen hast, ihn zu bitten, dir Licht in dieser Dunkelheit voller Schmerz, Lärm und Lügen zu geben.

Gottes Segen sei mit dir.